Nous avons commencé cette réflexion en nous interrogeant sur la pertinence de l’approche psychopathologique de l’exclusion. Cette situation éminemment dynamique et extrêmement variable appelle une approche transversale dans laquelle le paradigme psychanalytique joue un rôle fondamental pour autant que l’on reconnaisse sa fonction épistémologique, en tant que savoir situé – affecté par les conditions sociales, culturelles, historiques, politiques, linguistiques et autres dans lesquelles ce savoir est produit, que ce soit à des fins théoriques ou techniques – dans l’élaboration de ces phénomènes. Ces précisions paraissaient nécessaires au moment de présenter nos deux principales hypothèses d’une approche de l’exclusion intégrant des aspects sociaux, anthropologiques, économiques, historiques, culturels et psychiatriques à partir d’une expérience clinique et c’est dans cette même perspective que le paradigme du trauma a été introduit. Avec le traumatique, on ouvre la dimension métapsychologique de cette clinique, soit les aspects pulsionnels touchant la rencontre avec l’autre dans le transfert et dans l’inscription du trauma, le statut de l’objet et le rôle de la reconnaissance sociale de l’évènement traumatique dans l’exclusion.
L’intensité de l’expérience traumatique qui est à l’origine de la rupture à l’autre et à soi qui caractérise les processus d’exclusion n’est pas accessible psychiquement en raison de l’incapacité, en termes économiques, à produire une représentation dans l’appareil psychique. Cette absence de représentation, ainsi que la déliaison protectrice qui s’opère au cours du moment traumatique entre les émotions et les perceptions, a pour résultat l’impossibilité à produire une historicisation et un récit de l’événement traumatique, avec l’exclusion subséquente de ce dernier de la continuité imaginaire au sein de laquelle les expériences vécues sont intégrées au Moi. L’expérience traumatique est ainsi réduite à une série de fragments sensoriels qui ne sont que les éclats d’un instant qui ne trouve aucune forme de développement temporel mais reste arrêté, suspendu par l’intensité intemporelle de la déflagration dont l’effet a été l’effraction de l’appareil psychique. Le trauma est ainsi actualisé de manière régulière et inattendue par une odeur, une texture, un bruit, un rythme ou un moment de la journée qui ne re-présente rien, mais qui apporte au moment présent l’intensité de l’expérience insaisissable d’un instant qui insiste face à cet évitement actif et qui est, de ce fait, présentifié en permanence.
Pour se protéger de ces actualisations incontrôlables et intenses, le sujet développe des stratégies dans lesquelles l’associativité sensorielle est évitée ou anesthésiée et où toute associativité représentationnelle liée à ces flashes de mémoire corporelle est écrasée. Ces vécus traumatiques ont ainsi tendance à figer la circulation et la reconnaissance des affects. L’éparpillement des formations psychiques visant à atténuer l’intensité de ces sensations produit également un renforcement des organisations en clivage qui affaiblissent les possibilités de distinguer le Moi du non-Moi. Il devient alors primordial de réguler les sensations par des mouvements auto-générés capables d’assurer la continuité du sentiment d’existence [Lheureux-Davidse, 2012]. Cette régulation sensorielle, ainsi que l’investissement moteur qu’elle entraîne, est à l’origine d’un mouvement de repli dans lequel l’accordage et l’échange avec le milieu – social, matériel, intersubjectif – sont fortement empêchés. Pris dans ce que Sylvie Le Poulichet [1994, p. 121] appelle une relation d’effraction traumatique, le sujet n’existe plus qu’à la pointe de cet instant où toutes les perceptions sont éparpillées et où l’intérieur et l’extérieur se retrouvent confondus.
Les déplacements de ces personnes répondent, en principe, à un besoin de survie : fuir la persécution, la violence et la pauvreté. Cette forme d’errance, qui persiste même dans la ville, n’est pas seulement associée à la nécessité de manger ou de chercher un recoin pour dormir, mais est le signe d’une absence de soulagement du vécu traumatique. Ces mouvements engagent la pure actualité du corps et du moment présent afin d’éviter la symbolisation des sensations olfactives, des réactions visuelles ou tactiles qui présentifient le trauma. Traverser des continents, des pays et des villes en marchant sert à empêcher le retour des images ; c’est un investissement de la motricité qui permet d’éviter de penser.
Lorsque cette même présentification de l’actualité de la sensorialité a lieu en présence du corps réel d’un autre contenant, susceptible d’être affecté en creux, se dessine la voie pour l’inscription d’une expérience partagée. Une expérience vécue ne s’inscrit dans la continuité du Moi que lorsqu’elle est partagée avec un autre qui la rend perceptible par sa présence attentive et son engagement affectif. Ce n’est que lorsque ces conditions sont ainsi réunies qu’il est possible de s’approprier l’événement, de lui donner une place dans le temps et dans l’espace, de retrouver l’émotion qui lui est propre en l’attribuant au sujet qui l’a éprouvé [Mazéas, 2016].
Cette inscription est d’abord produite par une mémoire corporelle et sensorielle. La tension informe véhiculée par ces sensations est encore loin de toute verbalisation ou interprétation possible. Envahis par cette tension, nous sommes appelés, dans ces situations, à chercher une première figuration. La figurabilité, dans son lien aux mouvementstransférentiels, apporte un premier tracé pulsionnel qui dessine une forme primordiale suivant une rythmicité à partir de laquelle les mots pourront être un jour prononcés.
Dans la cure, ce type d’actualisation sensorielle produit des images bizarres, tout d’abord dans le rêve, mais qui s’organisent progressivement pour devenir, finalement, récit. C’est grâce à la possibilité d’alterner les positions, entre celui qui intègre des vécus énigmatiques et celui qui assure une continuité et une recomposition des identifications et des investissements, que l’analyste ouvre une voie d’accès à la figuration, puis au rêve et à son récit [Pommier, 2013]. Ce rapport en pointillé, fait d’une alternance entre la présence réelle et celle hallucinée de l’expérience, passe par une intégration qu’on pourrait appeler somato-psychique chez l’analyste, lorsqu’elle/il est capable de se laisser surprendre par les actualisations de ces vécus traumatiques informes. Ce passage d’un affect présent en creux qui s’actualise dans la cure comme figuration [Kahn, 2001] ne peut être programmé ou anticipé mais se produit dans l’imprévu, comme l’effet des éléments contingents de la rencontre qui viennent interpeller – et souvent surprendre – l’analyste [David-Ménard, 2011] lorsqu’il/elle se laisse porter par l’intensité des traces sensorielles et corporelles informes éveillées par le trauma.
Acceptant cette position de non-interprétation, au plus près de sa capacité sensorielle et mettant au travail sa capacité de figurer le corps érogène, l’analyste constitue une matière animée susceptible d’être affectée [Le Poulichet, 2018], pour ensuite nouer les sensations, les mouvements pulsionnels et finalement les mots susceptibles de rétablir le lien entre l’expérience réelle et celle qui est hallucinée. Dans cette expérience clinique de l’informe, les motions pulsionnelles sans objet qui tombent incessamment dans un vide non-intégrable, s’organisent dans un trajet qui donne accès à une certaine figuration, puis à la représentation et à ses possibles transformations métaphoriques [David-Ménard, 1983].
Pour Fédida, face aux souffrances touchant aux identifications les plus élémentaires, dans lesquelles nous sommes confrontés à une dissolution du tissu psychique et à une forme d’effacement de la parole, le transfert doit s’organiser à un niveau infralangagier, à partir d’une rencontre autour de gestes émotionnels, des tonalités qui déterminent une certaine résonance des mots. Dans ces expériences cliniques de l’informe, la présence de l’analyste est de l’ordre de la manifestation d’un fantôme, d’un revenant qui donne lieu à une expérience traumatique qui n’a pas pu laisser de trace susceptible d’être élaborée, qui n’a pas pu conduire à un travail de deuil. Sans pour autant délaisser les contenus narratifs, il s’agit ici de se montrer présent en personne, pour reprendre l’expression de Fédida [2001, p. 86], pour que cette absence non représentée soit présente, incarnée par la/le thérapeute. Plutôt qu’une question d’analyse de contenus, le transfert est ici en jeu dans la capacité de l’analyste à rendre présente une mort qui n’a pas pu être représentée.
Allant dans ce même sens, Laurie Laufer [2003] affirme que dans ce type de situations, les phénomènes transférentiels font voir « …une absence dont la présence trop pleine ne permet pas un nouveau mouvement d’absentéisation… », rendant possible la constitution d’une présence. Cette réapparition ne se fait, selon Laufer, que dans l’accueil de la douleur infantile de la régression propre au transfert. La présence d’un semblable dans le transfert donne accès à une parole par l’image qui permet au sujet de sortir de l’indicible du traumatique. C’est par cette présence, qui exige que l’analyste se montre capable de ne rien interpréter [Pommier, 2006], que l’analysant se voit offrir la possibilité de créer-trouver. L’analyste doit, dès lors, rester attentif non seulement à sa fonction mais aussi aux modalités de sa présence, soit les éléments contingents qui déterminent parfois ses mouvements et qui donnent corps à un mouvement pulsionnel jusqu’ici désorganisé et angoissant. Cette position d’analyste-objet-à-utiliser nous convoque à des lieux aussi inévitables qu’inattendus. C’est pour cette raison que l’approche psychothérapeutique des aménagements archaïques que l’on rencontre souvent dans la clinique du traumatique pousse la/le clinicien.ne à être particulièrement sensible à l’utilisation des mouvements corporels et à leur rythmicité dans la rencontre, que ce soit dans la mobilité et l’ampleur gestuelle du corps ou dans des mots qui parlent de l’échange corporel [Mazéas, 2016].
La pulsion s’organise autour d’un objet. Cet objet, élément le plus variable de la pulsion, la caractérise, déterminant le déclenchement des mouvements de vie, de création, de production, de circulation symbolique – ou l’absence de tels mouvements. Au centre du processus d’exclusion propre à la précarité en tant qu’objet exclu des échanges sociaux, le statut de l’objet doit être analysé afin de rendre compte de ce travail fait aux limites de la parole, là où le geste se substitue au mot. Effectivement, face à l’apparente absence de désir – et l’élision du sujet – il est nécessaire de préciser le contexte dans lequel cet objet particulier est saisi et organise le lien avec l’environnement et avec l’autre.
La perte de repères symboliques et de participation au système d’échange fondé sur le don/contredon dans la relation à l’autre qui caractérise l’exclusion nous exige de ramener notre réflexion à ce moment dans lequel l’objet n’est pas investi libidinalement ; moment où la pulsion, sans objet, ne permet pas d’inscrire la perception comme le produit d’une relation entre le corps et son environnement. De ce point de vue, on peut affirmer que le mouvement permanent d’errance des personnes exclues, leur besoin de s’agripper à la motricité et de se déplacer sans cesse jusqu’à l’épuisement, est une manifestation de leur difficulté à reconnaître un environnement symbolique et social et à s’adapter à lui. Cette absence de reconnaissance et d’accord concernant les éléments susceptibles de donner lieu à l’objet ne permet pas le montage de la pulsion et résulte en un manque de désir et une insatisfaction des mouvements pulsionnels sans cesse renouvelée, une sorte de mouvement sans objet.
La première expérience sensorielle et sensuelle de satisfaction du petit d’homme est le fruit d’un ensemble singulier d’échanges établis avec l’environnement dans la quête d’une réponse au besoin. C’est autour de ces échanges que l’objet est défini, en psychanalyse, comme ce qui se substitue à la Chose extérieure – das Ding chez Freud – dans le système de perception et qui est au centre de l’expérience première d’une satisfaction au besoin. A ce niveau primaire, il n’est pas encore possible de parler d’échanges entre un sujet et son objet, mais de mouvements de l’individu vers son environnement, l’objet étant la représentation associée à la trace de mémoire de l’expérience. Cette représentation trouve sa stabilité et peut éventuellement se substituer au besoin, devenant un objet halluciné de satisfaction, lorsque le sujet fait l’expérience de la permanence de l’objet extérieur, notamment en l’associant affectivement à la présence d’un autre secourable.
Lorsque nous nous trouvons face à cette même situation primordiale dans la clinique de la destructivité et de la déliaison, nous constatons que cette expérience sensorielle ne réussit pas toujours à s’organiser autour d’une représentation capable de faire bord aux mouvements pulsionnels autour d’un objet. Dans la plupart des cas, l’expérience sensorielle laisse une trace à même la chair, sans aller au-delà. Tout se passe comme si nous étions confrontés à la carence d’une véritable séparation entre ce qui est perçu dans l’environnement et celui qui fait de cette présence une expérience sensorielle. Tout comme dans le montage de la pulsion de l’expérience primordiale, il s’agit dans ces situations de mise en acte d’une recherche par l’individu, avec tout son corps, d’un plaisir qui ne dépend pas de l’objet – qui n’a pas trouvé, lui, la permanence et la stabilité nécessaires pour rendre la représentation fonctionnelle. Notre réflexion doit partir de la relation à l’objet, comme le propose l’approche winnicottienne, avant toute problématisation de la relation d’objet – sur laquelle s’organise habituellement l’approche psychologique – dans la mesure où l’objet ne peut pas être conçu ici comme une donnée stable autour de laquelle s’organiserait un certain type de relation.
La relation à l’objet est établie dans un espace particulier, que Winnicott a appelé transitionnel. Il s’agit d’un espace dans lequel on a réussi à établir les conditions de fiabilité de l’environnement, permettant ainsi le retour à la situation originaire de besoin et de dépendance d’un autre secourable. Cette fiabilité se construit lentement dans le temps, dans un processus qui s’organise à partir de l’ancrage matériel dans lequel se déroulent les rencontres entre un individu et cet autre qui se montre secourable. Les manifestations que la présence réelle de ce dernier est capable de produire en termes de holding et de handling, ainsi que ce que Winnicott appelle le champ d’illusion, donnent forme à la fiabilité dans laquelle l’espace transitionnel émerge, et à la possibilité de créer-trouver l’objet transitionnel. C’est autour de ces objets partagés que nous appelons transitionnels, qui n’appartiennent ni à l’un ni à l’autre de ces partenaires et qui sont pourtant reconnus et manipulés par les deux, qu’un objet qui fait partie de l’expérience quotidienne acquiert son statut symbolique.
La pensée de Winnicott trouve son appui sur l’hypothèse d’une indistinction originaire bébé-mère. Le sexuel primordial est néanmoins bien présent dans cette approche de l’objet qui reconnait une première manifestation de désir dans le rapport au mamelon. Winnicott propose une série constituée de quatre temps dans l’avènement de l’objet à partir de ce sexuel primordial de la recherche d’une pure satisfaction : le sujet se relie à l’objet ; le sujet détruit l’objet ; l’objet survit ; le sujet peut utiliser l’objet. C’est vers la fin de cette série que l’on peut accepter la substitution de l’objet par une image, par un jeu, par un autre objet, puis par une comptine – rythme et enveloppe sonore, babillage et éventuellement mot chez l’enfant. La dimension sexuelle est donc bien présente ici, notamment dans la pulsionnalité – et la violence que la pulsion porte dans sa manière d’actualiser une recherche primordiale de satisfaction. Cette dimension sexuelle se transforme dans le lien à l’environnement et à l’autre grâce à la transitionnalité, et nous devons être spécialement attentifs à cette dimension dans notre travail de réassignation de l’objet dans la clinique de l’exclusion.
Le champ de l’illusion, ainsi que la présence réelle du thérapeute, rendent possible cette transitionnalité qui s’avère fondamentale dans l’approche des mouvements régressifs susceptibles de retisser une symbolisation perdue dans les processus d’exclusion. L’effet de re-signification qui détermine le caractère transitionnel de l’expérience amène la clinicienne ou le clinicien à trouver appui à ce processus dans l’actuel de la rencontre, dans une contingence qui concerne aussi bien les éléments du milieu que la présence corporelle du thérapeute. Dans ce contexte, le cadre, le corps, les gestes, viennent enclencher en Chose le processus de symbolisation et donnent accès aux échanges langagiers lorsque cette transcription symbolique se fait autour d’une relation de compréhension mutuelle – quand l’objet s’associe à un mot [Freud, 1895]. La parole peut alors représenter l’excès d’affect mis en suspens par l’activité psychique. En instaurant ainsi une relation capable de renouer avec le sens des mots et des choses dans la situation de la rencontre clinique, mot et chose se re-trouvent dans le surgissement facilité d’une représentation grâce à la métabolisation préalable de l’angoisse chaotique, grâce aussi à la métabolisation de l’impensable du traumatique opérée par le transfert [Fédida, 1995]
La référence winnicottienne aux conditions matérielles du cadre analytique capables de créer la situation d’environnement [Winnicott, 1969, p.256] nécessaire à la transitionnalité est déjà présente chez Freud. Pas seulement, comme nous le rappelle Winnicott, dans l’instauration d’un setting mais aussi dans sa manière de traiter le matériau clinique en tant que partie maternelle (Stoff, Mater, matériau), dans son opposition à la généralité de la communication [Fédida, 2000, p.20]. De ce point de vue, la dimension matérielle de la clinique ne peut pas être entendue comme un équivalent ontologique, conceptuel ou mystique, mais constitue un défi permanent de distancement imposé par la pensée à son repère extérieur, le pensé. Ce travail se fait autour des moments de régression qui ramènent le sujet à l’instant d’ambivalence entre lui-même et son partenaire dans le stade du miroir, pointé par ce que Lacan a préféré nommer objet a. Ce moment de confusion et de superposition entre voir et être vu, entre passif et actif [Lacan, 1994, p. 17] est propice à l’analyse des parcours de création de machines désirantes dans un lien variable aux structures de parenté et aux systèmes de valeur qu’elles déterminent.
Tout comme on peut le faire avec les jeux autoérotiques du tout-petit, il faudrait pouvoir travailler avec la dimension autoérotique de la répétition dans ces situations, y voyant la mise en scène d’une satisfaction du désir, avec la difficulté additionnelle d’une exposition à un excès de réel dans la situation extrême de la survie et de la rue, sans recours possible à l’illusion ni au fantasme – aspect qui sera développée en détail un peu plus tard. Les conditions de sexuation propres aux échanges culturels déterminent la valeur et la signification sociales de l’objet et sont, en conséquence, nécessaires à toute analyse des processus d’inclusion/exclusion. Comment situer alors le statut de l’objet chez ces personnes qui semblent venir s’échouer sur les rues de la ville ?
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Franziska Humphreys (27 octobre 2024). Une métapsychologie de l’exclusion : l’avènement de l’espace, de l’objet, de l’autre. Figurabilités. Consulté le 10 décembre 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/12l0n