Evangelia Tsoni: Sujet et/ou objet de mouvement dans les trajectoires d’errance

Le sujet et l’objet, ce que ou qui constitue le questionnement central d’un travail: ça renvoie presque à une exercice grammaticale afin de trouver le sujet et l’objet de la phrase de l’énonciation.

Dans la clinique nous avons à faire avec la question du sujet et de l’objet du discours. Ça renvoie à la fameuse question ontologique, et par essence tragique, posée sur la scène poétique par Œdipe à la Pythie de Delphes que Sphinx lui renvoie à son tour, et que Freud situe au centre de la scène analytique : « qui suis-je ? ». Question qui fonde le tragique de l’existence, mais qui se transforme dans les coulisses de la scène à un « Que suis-je » qui fait surgir le comique sur lequel se fonde tout discours – comme Freud le démontre pertinemment dans le Mot d’esprit. Ce fameux « que suis-je » articulé à la question « Che vuoi » dévoile la place de l’objet dans la psychopathologie de la vie quotidienne.


Dans la clinique on est ainsi à la recherche du sujet et de l’objet : nous nous interrogeons si le sujet initie l’action, le mouvement de la chaîne signifiante ou s’il est porté comme objet dans le mouvement discursif, dans le flux de la parole, d’un otre, auquel il s’inscrit et il est inscrit, parfois presque collé : s’il parle ou il est parlé, en bref…

Cette question ontologique concernant la place du sujet/de l’objet du discours, ça se transforme, j’ai l’impression, à une question purement topologique dans les cliniques contemporaines de l’errance et de l’exclusion.

Dans les cliniques de l’errance plutôt que de chercher à identifier le sujet qui s’éclipse dans ce qu’il dit, il s’agit d’une tentative d’identifier le mouvement qui fait éclipser le sujet dans la mise en circulation d’un corps qui se déplace d’un lieu à l’autre. Le sujet, ayant oublié sa destination ou n’ayant pas par ailleurs dès le départ de destination, est pris par le rythme, parfois monotone parfois frénétique, du mouvement, dans un éternel et infini « il faut que ça bouge ». Un mouvement qui, avant d’être sans sujet qui s’y absente, volontairement ou non, et qui s’y distancie, activement pour autant, de son « être-là » -de son propre corps et du corps de la société-, est souvent sans objet qui saurait l’accrocher à un lieu pour le loger et pour le contenir. A-topos ou ce fameux no man’s land qu’on utilise souvent pour décrire les cliniques de l’errance.

Suivre le mouvement – ce qui n’est pas sans nous rappeler le mouvement pulsionnel lorsqu’il n’arrive pas à s’ancrer à un objet, cette énergie qui se déplace librement délié et sans point d’ancrage-, identifier de lieux possibles (si possible) afin de l’ancrer quelque part (même momentanément, pour une pause afin que le mouvement reprenne son cours), pour ensuite faire appel au sujet qui saurait réhabiliter les lieux avec son corps et/ou par son discours, c’est le travail qu’on est invité à faire lorsqu’on rencontre des sujets exclus pris dans un mouvement erratique. Et cela afin d’arriver à instaurer les contours du parcours, les bords de ce qui est de l’ordre de l’intime, les limites entre le dedans et le dehors, entre l’objet mouvant et le sujet du mouvement. Agencement du mouvement, retracement de l’architecture rhizomatique et des mouvements de la ritournelle, comme dirait Deleuze, afin d’établir de nouvelles terres, « d’inventer des nouveaux espace-temps ».

Là où le corps est porté, presque commandé, par le mouvement, ses aléas et ses dangers, la parole et sa charge traumatique se tait ou se met entre parenthèses. Nous sommes au-delà des temps du trauma, dans un non-lieu atemporel. Le sujet est dans le qui-vive.  Ce n’est que dans un second temps, qu’il y a la place pour interroger le sujet et pour nous lancer à nos préoccupations grammaticales, de décryptage et de décodage, de loger le sujet dans sa propre parole et de traiter ce qui trouve dorénavant l’espace pour se manifester – traumas, symptômes, déconstruction du sens et construction des sens singuliers. Et cela, à condition que, dans ce premier temps de traitement du mouvement, l’errance n’apparaît pas comme solution subjective de l’ordre d’une invention pour éviter l’effondrement – là nous n’avons que suivre le sujet dans ses trajectoires essayant avec lui de consolider les points d’ancrage,  et de repères, de lui permettre de tracer les lignes de fuite qui le parcourent, et qui lui permettront de continuer à bouger, mais allégeant un peu l’impératif du « il faut que ça bouge ».

Ce qui me semble réunir les trajectoires d’errance et d’exclusion, lorsqu’on les croise dans la clinique, c’est qu’au départ, avant même d’entrer dans un traitement du discours et de son trauma constitutif, c’est une nécessité de traiter, voire de dialectiser, le mouvement. Pas de l’interroger au sens de le mettre en question, mais de s’y intéresser, de le faire parler dans le présent et d’être à son écoute. Le sujet en errance semble être porté par le mouvement, le suivre, parfois même le subir : ça le guide plutôt qu’il le guide. On est donc souvent convoqué à suivre le mouvement dans le réel du sujet errant, même parfois dans ces débordements – cela semble rejoindre aussi le premier temps des rencontres dans la clinique de la psychose, pour autant j’ai l’impression que les trajectoires et le travail engagés ne sont pas tout à fait les mêmes. C’est le temps à prendre afin de retracer les chemins, d’identifier ce qui bouge et dans quelle direction – si direction il y en a : s’il y a un sujet qui initie le mouvement ou s’il est porté par celui-ci.

Prendre ce temps de tracer le trajet, de nommer les lieux, de s’intéresser à ce qui bouge sans l’arrêter forcément, de réinjecter, voire d’introduire quelque chose du côté de la vie dans un mouvement mortifère, peut ranimer quelque chose de vivant, de créatif, de désirant. Car la question souvent est de transformer une trajectoire de survie au cours duquel le corps/ça bouge, dépossédé du mouvement et dans l’urgence pour ne pas mourir, à un processus plus actif et créatif, à un mouvement porté par un corps qui identifie et définit les lieux. Lorsque les espaces sont tracés et définis, ce n’est qu’à ce moment là qu’un déplacement peut être opéré entre l’objet mouvant/en mouvement et le sujet qui est en mouvement. On n’est pas loin de la topologie des surfaces que Deleuze encore propose[1] , faite par des rencontres et d’événements singuliers : « Définir quelque chose ne revient pas à expliquer ce que cela signifie, mais expliquer ce que c’est, c’est-à-dire le faire ou le produire dans le réel », avec une constante redéfinition des bords, des frontières, des limites : « lignes de flottaison » qui permettent de rattacher le dedans du dehors afin d’en résister.

Il faut le temps des rencontres multiples afin d’identifier comment le sujet se situe dans le mouvement, en retranscrivant ses trajectoires, en se perdant parfois dans des chemins qui ne mènent nulle part, en instaurant, le moment propice, avec lui d’autres trajectoires, ou ouvrant la possibilité de la mise en place des espaces transitionnels qui pourraient délimiter l’espace et dessiner les contours qui séparent l’intérieur de l’extérieur. Un premier temps de retranscription du mouvement, et d’errance avec le sujet qu’on rencontre dans ces cliniques et de la mise en place de points de repère, ou plutôt de points de suspension – des ponts : rétablissement de la physique classique qui cerne le temps à partir d’un espace borné.

Cette clinique singulière nous invite à sortir du temps confortable des consultations par la parole, à sortir des espaces bien limitées et à bouger aussi de notre part, ça nous invite à initier un mouvement d’associations et de connexions, à s’introduire en bref à un travail à plusieurs : plusieurs espaces, plusieurs interlocuteurs et lieux d’accueil.

Dans ce mouvement nous nous situons comme un point parmi d’autres.

Avant et en parallèle du traitement de la parole, il y a un corps qui bouge, qui s’agite, et a besoin de lieux pour se poser ; il y a souvent une langue qui, malgré le mouvement, reste attaché à ses origines et ne trouve pas ou ne se sent pas en sécurité pour s’ancrer à la langue de l’autre qui l’accueille. Ce premier temps des rencontres avec le sujet en errance, le sujet en exil, le sujet qui bouge sans cesse aux marges, c’est souvent un temps d’orientation, de délimitation, à savoir le temps pour qu’il y ait le temps, le temps de la mise en place des sens au pluriel, au sens des directions, et des points topographiques. C’est le temps nécessaire pour inscrire une topographie qui pourrait ou non se transformer à une topologie (de l’écriture à la parole ; du graphe au logos). C’est aussi le temps de l’invention d’une langue intermédiaire qui permettra que l’expérience soit partagée.

Arriver à nommer les lieux du trajectoire, à tracer le chemin, ça permet que les lieux prennent vie ; et que la pulsion arrive à se canaliser a minima….


[1] Gilles Deleuze, Logiques du sens, Paris, éd.de Minuit, 1969, p.133 ; Différence et répétition, Paris, PUF, 1968, p.236-246.


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